说明改变我们每个人所处的环境是多么重要，只要环境或环境影响变好了，人就趋善，反之，则人就趋恶。
大约二十岁左右，做过委吏，是管理仓库的小吏，做过乘田，是管理牛羊小吏。意思是说，从个别的场合看来，子贡是个体面的器具，却没有注意到全面的发展。
四方旅客来到路国的，不必向官吏请求，都会给予亲切的照顾。数的教学不仅指一般的数学知识还包括记日、记月、记年的历法，甚至卜筮也属数教的内容。麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。过了三四年，他的道德修养和各种才能，一天比一天进步，虽然年轻，却已出了名。周敦颐只好再一次对他的观点进行阐发：要知道，存在于天地之间的，是一个无所不在的理。
由此，也可以看出孔子的人格、心态和境界来。[①]《史记·老子韩非列传》《礼记·曾子问》《庄子》中《知北游》《天道》《天运》等古籍中均记载有孔子问礼于老子一事，但其中孔子的年龄记述差异极大，可能是孔子在不同时期多次拜访过老子。中国文化注重的不是逻辑推演或理论体系的建构，而是对天地大道的直觉与亲证。
无善无恶心之体中的心指的是道心而非人心，而所谓道心就是天理，所以王阳明先生说心即理。⑤陆九渊《象山语录》，上海：上海古籍出版社，1992年版，第33页。在慧能所著述的被称为禅宗之宗经的《坛经》中，心是一个使用最多的范畴，有本心、自性、直心、心悟、心迷、净心、染心等多种说法。曾子每日坚持反省，毫无疑问，亦是在诚恳、积极地与他人的日常交往中考察、评价、检讨自己的观念、行为，希望在道德上求得完善。
所以，中国文化之中并不存在一种典型或传统意义上的宗教。阳明说：君子之学，惟求得其心⑩，王阳明深受到道家、佛家的影响，但其终究不离懦学本质，他继承陆九渊强调心即是理之思想，提倡致良知，从自己内心中去寻找理，理全在人心，理化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。
进而言之，对天道的觉解也就是对人之本性的觉解，属于超越感性自我而达到理性自我或道德自我的精神升华过程。在中国文化的语境中，无论是圣人、真人、神人，还是佛菩萨，就其本义而言，乃是人性所能达到的一种至高圆满境界，而不是什么神秘莫测、高不可攀的救世主。人在本性上不必崇拜任何偶像，那些古圣先贤只是绐我们树立了一个榜样，指明了一个方向，而最终的成就还是要靠自己的努力。事实上，这也是儒道佛和整个中国文化所共同具有的心学特质。
体现在现实中，就是要人过一种完整、自在、逍遥的生活，做到无入而不自得，而不应把修行与日常生活割裂开来。进入专题： 心学。这种境界乃是心理上或主观精神上的混沌，无差别状态。一般人之所以是凡夫俗子，就是因为其道心被人心所覆，本性被习性所染，因此修行的主要目的就是要减损这种覆染，最终使得道心成为生命的真宰并回到生命的自由、自然和自发，这就是老子所谓的为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。
⑦⑧王守仁《传习录·下》，《王阳明全集》(卷3)，上海：上海古籍出版社，1992年版，第117页，第117页。他断言：尧舜相传之心学，皆于《复》卦见之。
这里的形而上，不仅仅是某种观念或原理，而且是一种本体存在。下面以儒家心性学为例加以说明。
主体对天道的体验过程，同时也就是体验人道的过程。这里，天与人、天道与人道不是二元的。张岱年先生在谈到中国传统哲学的特点时，认为中国哲学是重了悟而不重论证①。在中国文化的视野中，人就是一个具体而微的宇宙，人的内在心性是一个无尽的宝藏。可以说，这种优良传统如黄河长江一样一直流淌在中华民族的血液里，成为一种中国人的基因，一种促进民族生存图强的内在力量。这就是后来儒家所说的十六字心传，认为其中包含着儒学的真谛。
正如王阳明在《象山文集序》中写道，圣人之学，心学也。由此确立了儒家心性之学的基本理念。
无论是天人合一、体用不二，还是此岸与彼岸的圆融，其实都折射出中国文化的一个基本理念：这个世界在其最深刻的根源处是完整一体的。但这一过程不是逻辑的、知识的，而主要是情感上的体验和经验上的印证。
(《孟子·告子上》)这个求放心的过程事实上也就是一个内求于心的修养过程。性根源于心，君子所性，仁义礼智根于心(《孟子·尽心上》)。
这就是儒家所讲的复性明明德或穷理尽性以至于命。禅宗很重视本心，认为本心既是自我之心、众生之心，同时也是宇宙本体。在慧能看来，本心或自性是人固有的佛性，它本自清净本不生灭本自具足本不动摇能生万法。无论是从目的、内容还是方法上看，中国文化都可以说是一种心学或心文化。
孔子所表达的恕，实乃十六字心传的精义。儒家心性论的最初建构者是思孟学派，传承谱系是：由孔子到曾参，由曾子到子思，由子思到孟子。
不仅仅是一种外在的对象世界本体，而且是内在于人性的本体。人是无助或注定有罪的，只能向神顶礼膜拜，等待他的救赎。
中国文化非常看重一的境界一就是一体、完整性，就是《周易》所说的一致而百虑，殊途而同归。人为天地之心，说明人为宇宙的心，天地的灵魂，也同时说明天道的意义就是人道的意义。
可见，中国传统哲学虽然提出了天道问题，但其真正的、根本的目的不是在于把握自然界的本质和规律性，而是以天道的必然性来证明人道的必然性，以天道的合理性来确定人道的合理性。按照佛学的看法实相真如并不是外于心的存在即是实相真如，心体就是形而上的宇宙之心。这一以人观天、以天证人的思维模式，用中国传统哲学的术语表述，可以称为为天地立心和人为天地之心，为天地立心，就是以人心作为天地之心，以人道的意义规范并作为天道的意义。进一步讲，中国传统哲学不是从认识论的角度理解天道，而是从价值论、主体论的角度理解天道。
这就是《中庸》所说的道不可须臾离，老子讲的和光同尘(《老子·道德经·五十六章》)、被褐怀玉(《老子·道德经·七十章》)，也是禅宗所谓的不离世间觉平常心是禅。惟精以察之，惟一以守之，则道心流行，而微者著矣。
为善去恶是格物讲的是知行合一，既有认知，必然有与认知相一致的行为。可见，儒、道、释三家无不主张通过内在精神超越的方式克服主体自身的局限，在天人合一的理想境界中寻找人生的意义和归宿。
然后《大学》又阐述了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的八条目，明确提出了儒家的修行次第与目的。在其看来，学佛成佛的目的就在于开悟或见性明心：前念迷即凡夫，后念悟即佛。
